В течение многих десятилетий атеизм был господствующей доктриной на территории бывшего СССР. Религия не оказывала заметного влияния на жизнь общества: большинство советских людей не были убежденными атеистами, но к вопросам религии и веры относились довольно безразлично. Все стало меняться в начале 90-х годов, когда у правящих элит новообразованных государств и их рядовых граждан возникла необходимость чем-то восполнить образовавшийся идеологический и духовный вакуум. С тех пор значение религии в обществе постоянно возрастает.

Полученные в результате анкетирования населения Абхазии данные свидетельствовали о высокой степени религиозности местного населения. В 1997 г. на вопрос о своей религиозной принадлежности 55% респондентов заявили, что они христиане, 17% назвали себя мусульманами, 14,6% опрошенных считают себя неверующими, а 7,4% затруднились определить свою религиозную принадлежность. При этом, однако, большинство "неверующих" выразили "положительное" или "нормальное" отношение к религии, а некоторые написали, что собираются креститься или "веруют" без уточнения названия своей веры. Сознательных атеистов оказалось лишь 3%, еще 2% заявили, что они язычники либо придерживаются "абхазской веры".

В 2003 г. доля неверующих и атеистов еще более сократилась: 60% опрошенных отнесли себя к христианам, 16% – к мусульманам, 8% – к атеистам и неверующим, 5% к – язычникам, 3% – к приверженцам абхазской религии, менее чем по 1% проценту приходится на свидетелей Иеговы, иудаистов и "синкретистов" и 6% затруднились ответить.

Несмотря на зафиксированные анкетированием высокие показатели уровня религиозности населения Абхазии, необходимо учитывать, что отнесение себя респондентами к той или иной конфессии (само по себе, безусловно, показательное), еще не означает, что в настоящее время все они являются глубоко верующими людьми или хотя бы обладают элементарными представлениями об основах религии.

На основании проведенных в Абхазии полевых исследований можно констатировать, что у значительного количества людей, прошедших обряд крещения в православных церквях, декларируемая приверженность к христианству продолжает оставаться совершенно формальной. Даже в дни наиболее значительных христианских праздников на церковные службы приходит совсем мало прихожан.

В то же время, на молениях в абхазских святилищах нередко присутствуют многие сотни людей. В этом отношении современная Абхазия внешне весьма напоминает картину, имевшую место в первые века распространения христианства, когда монахи-летописцы с печалью противопоставляли пустующие христианские храмы шумному многолюдству древних капищ.

У абхазов несоответствие между декларируемой людьми собственной конфессиональной принадлежностью и их реальными религиозными представлениями и ритуальной практикой имеет особую специфику. В отличие от других национальных общин, где чаще всего даже прошедшие обряд крещения люди в действительности продолжают оставаться неверующими, подавляющее большинство относящих себя к христианам абхазов являются людьми с религиозным мировоззрением.

Они искренне верят в существование единого Бога-Творца (Анцэа), но не разделяют учения о Троице: не почитают Святого Духа и Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами христианского вероучения, не читают Библии. Таким образом, абхазы, заявляющие о своей принадлежности к христианской вере, на самом деле не разделяют ее основополагающих догматов и числятся христианами лишь номинально.

Проведенное осенью 1997 г. анкетирование абхазов свидетельствовало о сильном влиянии на них традиционной религии, которая сложилась у абхазов в процессе их исторического развития без формообразующего влияния со стороны мировых религий. Так, 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют святилища-аныхи, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 назвавших себя мусульманами, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев "абхазской веры", и 7 или 43,8% из 16 атеистов.

Большинство опрошенных сообщили, что либо они, либо их родственники имеют в родном селе аныху – святилище, под которым чаще всего подразумевалась "ажира" – кузня, почитание которой восходит к древним культам огня и металлов. В то же время, только незначительное количество респондентов указало как на собственные аныхи на святилища общеабхазского масштаба. Последнее, видимо, объясняется отчасти тем, что к наиболее почитаемым, "сильным аныхам" люди могут обращаться лишь в совершенно критической для себя ситуации.

Своеобразие религиозных представлений современных абхазов наглядно иллюстрируется следующим рассуждением проживающего в селе Ачандара Л. Хагба, считающего себя мусульманином: "Аллах - это Бог для всех людей, для нас же главный Бог – Дыдрыпш, который обитает рядом, на горе Дыдрыпш-ныха". Другой наш собеседник, Золотинска Цымцба из села Бармыш, являющийся жрецом святилища Аергъ-Лапыр-ныха, заявил: "я – мусульманин, но никаких обрядов типа "байрам-майрам" не делаю, а следую только традициям своих предков". Во время традиционных молений лишь некоторые из людей преклонного возраста продолжают обращаться к Аллаху, однако это имя (наряду с Хазшаз – Творец и другими) используется ими в качестве одного из названий Бога-Творца Анцэа.

То обстоятельство, что для всех абхазов первостепенной по важности остается традиционная религия, объясняет почти полное отсутствие в их среде мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя по религиозной принадлежности к христианам и мусульманам. Некоторые отличия между ними имеются в основном в похоронной обрядности: "абхазы-мусульмане" перед похоронами разбивают крышку гроба, выкапывают могилу с подбоем и т.п.

Общую для абхазов картину полной веротерпимости (порождаемой тем, что и абхазские "христиане", и абхазские "мусульмане" на самом деле исповедуют одну религию – традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из абхазских "атеисток" написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой абхазский "атеист" указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках, то есть - в традиционных молениях.

О том, как сочетались в сознании абхазов атеизм и коммунистическое учение с их традиционной религией, дают представление следующие красноречивые высказывания наших собеседников: "В советское время я был членом абхазского обкома партии, министром, но всегда приходил на божественные обряды, даже если для этого нужно было сбежать с заседания бюро обкома" (Ш. Ампар, село Калдахуара). "Я в коммунистической партии с 1941 года, всегда следовал ее программе и уставу, но когда молился Богу – резал козу и не считаю, что это кому-то мешает, при чем тут религия?" (А. Ампар, село Калдахуара).

Сознавая особенности религиозного сознания абхазов, нынешние служители православной церкви Абхазии подчеркнуто уважительно относятся к исповедуемой ими традиционной религии и постоянно присутствуют на наиболее важных молениях в абхазских святилищах. О том, что в прошлом в Абхазии подобным же образом мирно уживались традиционная религия и христианство (а также ислам в XVII-XIX вв.), наглядно свидетельствует обрядовая практика, свидетелем которой был в конце XIX в. Н.С. Джанашиа. Описывая общинное моление о дожде и урожае (ацу-ныха), этот автор указывает, что на нем присутствовал и местный священник, который "вернулся с обедни, на которой, кроме него да причетника, вероятно, никто не присутствовал".

Далее Н.С. Джанашиа указывает, что перед началом обряда жертвоприношения, "если сельчане - христиане, служится "молебен во время бездождия": его слушает народ не с должным вниманием". Когда же после священника начинали говорить старики-молельщики, "весь народ на коленях стоит смиренно. Ни звука вы не услышите" . По сравнению с описанной сто лет назад Н.С. Джанашиа церемонией, современная ацу-ныха в целом изменилась незначительно, однако в настоящее время на ней перестали присутствовать священники (которые, как видно из приведенной цитаты, и в конце XIX в. имели в среде абхазов весьма скромное влияние).

Мирное сосуществование традиционной религии и православия в прошлом объяснялось, прежде всего, тем, что духовенство фактически отказалось от борьбы против религии, которая по всем церковным канонам должна считаться языческой. Сознавая невозможность вытеснить из жизни абхазов традиционную религию, церковные иерархи довольствовались формальным признанием абхазами христианства в качестве собственной религии (таким же образом поступали в Абхазии и служители ислама).

Одной из главных причин, препятствующих реальному, а не формальному упрочению позиций православия, является нынешний неопределенный статус Абхазской церкви. После войны 1992-1993 гг. Цхум-Абхазская епархия Грузинской Православной Церкви осталась без епископа. Глава епархии митрополит Даниил (Датуашвили) был вынужден покинуть Абхазию и в настоящее время пребывает в Тбилиси. В результате уже более десяти лет руководство Грузинской церкви не имеет возможности руководить деятельностью православных приходов в Абхазии.

Русская Православная Церковь Московского Патриархата (РПЦ МП), несмотря на большое количество проживающих в Абхазии русских, продолжает рассматривать местные православные приходы как подведомственные исключительно Грузинской Православной Церкви.

Эта принципиальная позиция РПЦ МП была вновь подтверждена в конце июля 2003 г., когда Синод РПЦ МП принял специальное постановление о признании Абхазии частью канонической территории Грузинской Православной Церкви. Позиция РПЦ МП по вопросу о принадлежности православных приходов Абхазии была высоко оценена властями Грузии: тогдашний президент Грузии Э. Шеварднадзе лично поблагодарил Патриарха Алексия II за его последовательную позицию в этом вопросе.

В настоящее время православные приходы Абхазии действуют без епископского окормления и управляются временным Епархиальным советом из представителей местного православного духовенства. Этот совет отказывается признавать верховенство Грузинской Православной Церкви и не признается ею в качестве законной структуры. Таким образом, православные приходы Абхазии продолжают оставаться вне рамок нормального канонического общения как с Грузинской, так и с Русской Православными Церквями. В результате большинство православных церквей Абхазии остается без священников. Крайняя малочисленность местного православного духовенства в сильнейшей степени препятствует возрождению православия в постсоветской Абхазии.

Нечто подобное происходит и с исламом, некогда игравшим весьма важную роль в политической жизни Абхазии (XVII-XVIII вв.). Позиции ислама были подорваны массовым отъездом наиболее исламизированной части абхазов в Турцию в конце XIX в. и длительным нахождением Абхазии в составе Российской империи, а затем – СССР. В настоящее время мусульманские страны подчеркнуто дистанцируются от непризнанной республики и не проявляют желания вновь способствовать распространению здесь учения пророка.

В Абхазии до сих пор нет ни одной мечети. Считающие себя мусульманами абхазы не почитают пророка Мохаммеда, в своем подавляющем большинстве не имеют ни малейшего представления о Коране и не проявляют никакой заинтересованности в его изучении. Ни один из опрошенных нами "абхазских мусульман" ничего не знал о ежедневной пятикратной молитве, о необходимости соблюдения поста в месяц рамадан, о предписываемой исламом выплате 2,5% налога на содержание неимущих единоверцев и т.п. Лишь некоторые из них отождествляли Аллаха и Бога-Творца Анцэа, уточняя при этом, что "Аллах – это Бог для всех людей", которого они глубоко почитают, но рядом с ними постоянно находится и их собственный ангел-хранитель (Дыдрыпш, Лыхных, Лдзааных и др.).

У "абхазов-мусульман" не существует никаких ограничений в еде и питье: они употребляют водку и вино, свинину и прочие запретные для "истинных правоверных" блюда. Обряд обрезания не только не проводится, но и воспринимается "абхазскими мусульманами" как нечто неестественное и совершенно постыдное.

В реальности в современной Абхазии подлинными мусульманами можно считать лишь потомков абхазских махаджиров, возвратившихся на свою историческую родину из различных стран Ближнего и Среднего Востока. Но они составляют совсем незначительную часть местного населения, проживают довольно замкнуто в нескольких расположенных далеко друг от друга населенных пунктах и не оказывают сколько-нибудь заметного влияния в масштабах всего абхазского этноса.

Свою собственную и принципиально отличную от РПЦ МП позицию по отношению к Абхазии занимает католическая церковь: после распада СССР непризнанная республика была включена в состав охватывающего юг Краснодарского края Причерноморского прихода. Главой этого прихода был назначен настоятель Сочинского костела польский ксендз Богдан Северин, приехавший в Россию в начале 1990-х гг. С его деятельностью было связано возрождение католичества в Абхазии (до революции местная община католиков была многонациональной и довольно многочисленной).

После окончания грузино-абхазской войны Б. Северин получил от властей непризнанной республики разрешение на возобновление деятельности католической церкви. В настоящее время община католиков объединяет в основном поляков и армян, два старосты костела представляют именно эти национальности.

В адрес католического прихода регулярно поступает гуманитарная помощь от посольства Польши в Москве (в Абхазию неоднократно приезжали его представители), а также от общественной польской католической организации "Каридас" (милосердие). Через польское посольство в Москве община получает и определенные финансовые средства. Община организовала изучение детьми прихожан польского языка, несколько человек, поляков по национальности, были направлены на обучение в Польшу.

Свидетельством того, что католическая церковь очень высоко оценила заслуги ксендза Б. Северина в деле возрождения католичества на юге России и в Абхазии стало его назначение вначале настоятелем католической общины Петра и Павла в Москве, а затем - ректором семинарии Непорочного зачатия в Санкт-Петербурге.

Аналогичные планы имелись в отношении возрождения в Абхазии протестантизма: в конце 1980-х – начале 1990-х гг. приезжавшие из Германии делегации неоднократно осматривали здание бывшей сухумской кирхи. В отличие от здания костела, в советские времена кирха практически не пострадала. Однако никаких реальных шагов по возобновлению ее работы со стороны германских церковных кругов не последовало: по-видимому, определяющую роль в этом сыграли политические соображения.

Неопределенный политический статус Абхазии явно благоприятствует деятельности протестантских конфессий, различных религиозных сект и течений. Особенно активную проповедь ведут баптисты, Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы, пользующиеся значительной финансовой поддержкой со стороны своих единоверцев из западных стран. Численность каждой из этих общин постоянно возрастает, в первую очередь, за счет местной городской молодежи.

Под руководством своих получивших образование на Западе духовных наставников, члены общин изучают соответствующие религиозные учения, совершают коллективные моления и ведут активную пропаганду своего учения путем проповедей, уличной евангелизации, распространением красочной литературы. Поступающие в адрес общин и распространяемые среди их членов весьма значительные партии гуманитарной помощи от единоверцев с Запада, несомненно, повышают действенность такой пропаганды.

Члены некоторых неправославных общин, некоторые их которых можно назвать сектами, попадают в сильную зависимость от своих духовных наставников, что становится причиной серьезных конфликтов в семьях. Нередко сектанты угрожают совершить самоубийство в ответ за попытки друзей и родственников убедить их в том, что необходимо бросить общину и вернуться к нормальной жизни.

В отличие от современной России и большинства других, возникших на постсоветском пространстве государств, в непризнанной Абхазии не удалось закрепиться представителям секты сатанистов. В июне 1997 г. три сатаниста совершили свою изуверскую церемонию, в ходе которой после долгих издевательств зверски замучили тринадцатилетнего абхазского подростка. Родственникам мальчика удалось найти убийц. Признавшиеся в преступлении сатанисты были вывезены в пустынное место, облиты бензином и сожжены заживо. После этого никаких сведений о действиях сатанистов в Абхазии больше не появлялось.

Весьма активны в современной Абхазии кришнаиты, которые в 1989 г. именно в Сухуми, впервые на территории СССР открыто провели религиозный праздник Колесницы с шествием по городу и показом народу изображений собственных божеств. В отличие от остальных сект, кришнаиты не навязывают окружающим собственное видение мира и не стремятся к обращению многих людей в свою веру. Эта община ведет активную гуманитарную деятельность: во время грузино-абхазской войны ее представители действовали по обе стороны фронта, организовали несколько благотворительных столовых и спасли от голодной смерти многие сотни людей. Эти столовые продолжают работать до сих пор: в Сухуми в них ежедневно получают питание многие люди пожилого и престарелого возраста.

Почти все еврейское население Абхазии во время грузино-абхазской войны выехало в Израиль. Однако в Сухуми осталось несколько десятков евреев, в основном преклонного возраста. Продолжает действовать синагога. Евреи, выехавшие в Израиль, практически потеряли возможность оказывать поддержку своим оставшимся на месте престарелым родственникам. Правительство Израиля, всемерно способствовавшее переселению местных евреев в Израиль, не оказывает никакого содействия оставшимся на территории Абхазии членам общины. Поэтому местные евреи неоднократно были вынуждены обращаться за помощью к международным гуманитарным организациям, а также к сухумским кришнаитам: раввин получал от них продовольствие, освящал его по иудейским канонам и распределял среди своей нуждающейся паствы.

Деятельность сухумской синагоги едва не прекратилась. После грузино-абхазской войны часть ее прихожан потребовала продать здание, на вырученные деньги нанять пароход и со всем своим имуществом, включая мебель, холодильники и прочие крупногабаритные предметы, переехать в Израиль. Однако большинство общины не пошло на это и поддержало своего раввина, заявившего, что синагога будет действовать до тех пор, пока в Абхазии останется хотя бы один еврей.

Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Дальнейшее направление развития конфессиональной ситуации и судьба православной церкви в Абхазии в первую очередь зависит от политических факторов и того способа, которым будет решаться абхазская проблема. Отсутствие канонических отношений между Грузинской Православной Церковью и православными приходами в Абхазии создало благоприятную ситуацию для функционирования в Абхазии различных, в том числе тоталитарных сект и объединений, для дальнейшего увеличения ее конфессиональной мозаичности. В этих условиях деятельность по уменьшению степени излишней политизации церковной жизни, по выработке скоординированной политики православных церквей Грузии и России по отношению к православным приходам Абхазии, по установлению между ними истинно христианского взаимопонимания приобретает особую актуальность.

В 1997 г. анкетирование в Абхазии (опрошено 1448 чел.) проводилось при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проект 97-01-18011). В 2003 г. анкетирование (опрошено 448 чел.) проводилось при поддержке СМИ "Кавказский узел" (http:// kavkaz.memo.ru ) общества "Мемориал" и Института "Открытое общество" в рамках проекта "Общество в условиях непризнанного государства".

В данном случае имя Аллах было использовано как одно из имен Бога-Творца Анцэа.

Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сух., 1960, с.66.

По материалам доклада доктора исторических наук А. Крылова
на конференции "Роль православия в государстве и обществе"

August 20th, 2012

Сегодня я расскажу немного про религию в Абхазии, точнее не про саму религию, а про некоторые места, ради которых эту республику посещают не только тысячи туристов, но и многочисленные паломники. Конечно же, это, прежде всего, келья Симона Кананита, одного из апостолов Христа, которые, по некоторым данным, подвизался и принял мученическую смерть именно тут. Так же это - место, где был убит и погребен в 308 году святой мученик Василиск . Однако не стоит думать, что Абхазия - чисто православная страна, тут, как и везде, есть и протестанты, и католики,и мусульмане, и иудеи, и приверженцы своеобразной абхазской религии. Вот именно про последнюю я тоже хотел бы рассказать, так как меня этот вопрос очень сильно заинтересовал. То же такое - эта абхазская религия? Эта своеобразная дохристианская религия, которой так или иначе привержены около половины населения страны. Ниже я расскажу про это подробнее и покажу два из семи абхазских святилищ.

Ну а пока вернемся в Новые Афон, куда мы поехали ранним утром из Сухуми - благо автобусы ходят регулярно, а проезд стоит всего 50 рублей. Перевалив через небольшую горку с видом на Верещагинский холм, спустившись по "тещиному языку", мы оказались в Новом Афоне. Кстати, если спросить меня - то именно этот небольшой городок является идеальным для базового лагеря в Абхазии - он находится прям посередине приморской трассы и около него расположено огромное количество достопримечательностей: пещера, келья Симона Кананита, монастырь, крепость Анакопия. Отсюда же как то удобнее ездить в Пицунду, Лыхны, Гагру, Рицу. Это, конечно же, субъективное мнение, но если ваша цель - именно централизованные экскурсии, то мне кажется Новый Афон - идеальное место. Хотя Сухуми выигрывает бОльшим количеством турфирм и более приятной заброской в Восточную Абхазию.
В Новом Афоне я был много раз, а вам расскажу про него и, наконец-то, нормально отснятую Новоафонскую пещеру, в следующий раз. Если вы выйдите из пещеры и пойдете вниз к остановке, то смотрите указатель на келью - потом будет небольшой тоннель к горе и вот она - тропа в предполагаемому месту гибели святого. Вход стоит 50 рублей. Несмотря на то, что были мы там не в выходной, не говоря уже о туристах, вдоль речки сидело очень много местных, которые, как я понял, тоже очень любят это место за прохладу и красоту.

Дорога тут одна - аккуратно уложенная камнями тропинка. Первым интересным местом является так называемый "наскальный след стопы Симона Кананита". Представляет он из себя большой валун, на котором якобы остался след святого. На нем верующие ставят свечки, целуют этот след или просто касаются его.

Вот и сам след.

Пройдя метров 50 вверх по речке, вы увидите небольшую плотину, возведенную здесь в 1908 году, и заводь, образованную сразу за ней - это место, где принято купаться, ну или просто умыться, так как не все могут окунуться в эту, на самом деле, ледяную воду. Не подумайте, что я мерзляк - вода здесь ледяная, так как это не просто горная речка, а подземная река, и практически в этом месте она выходит наружу - просто не успевает хоть немного прогреться.

Окунуться тут надо, как я понял, перекрестившись три раза.

Немногим выше плотины надо спуститься в самой реке и идти по её руслу

Вскоре появится вот крест - это место, где убили апостола.

Ну и немного слов про самого Кананита и место его убиения. Как видно на картине Караваджо, он изображен с пилой, и это не просто так - убит он был именно с её помощью, то есть был заживо распилен. Сведений о его жизни сохранилось крейне мало, поэтому точное место смерти до сих пор не ясно. В письменных источниках указано, что смерть он принял где-то на Черноморском побережье Кавказа, а похоронен в Никопсии. Раньше долгое время ученые считали, что Никопсия - это Новый Афон, именно поэтому в конце 19 века монахи основали тут монастырь. Однако сейчас перевешивает версия о том, что Никопсия существовала когда-то на территории поселка Новомихайловский, что в Туапсинском районе. То есть, по данным ученых, убит Симон был скорее всего не тут, однако то, что он жил в этих местах не подвергается никаким сомнениям.

Около этот самого креста, который обозначает место смерти Симона Кананита, на камнях можно видеть многочисленные ярко-красные жилки - следы крови святого.

Дальше тропинка начинает постепенно вести в гору, и через какое-то время превращается в ступеньки. Посередине подъема находится небольшая пещера, в которой в этом году я первый раз увидел кованную дверь, закрывающее какое-то помещение. Раньше всего этого не было - может быть тут поселился какой-то отшельник (в столь туристическом месте)?

Перед этой дверью тоже ставят свечки, но сама пещера находится ещё выше

А вот и сама пещера. Говорят, что апостол попадал в неё по веревкам через отверстие в потолке помещения

Внутри все увешано иконами и свечами

Верить ли тому, что на самом деле тут жил и проповедовал один из апостолов Иисуса? Вполне вероятно, что это было так, но вот поклонение камням с якобы следами и кровью - это по-моему перебор...
Ну вот и все, нам остается спустить и сесть на автобус, чтоб проехать до города Гудаута, где надо пересесть на автобус до самого большого села Абхазии - Лыхны. Лыхны когда-то было столицей так называемой Бзыбской Абхазии. Именно здесь проживали влиятельные князья Чачба, от которых до нас дошли развалины дворца и летней резиденции 10 века. Так же на окраине села находится церковь 11 века с фресками и захоронением Георгия Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи. Сейчас от былой славы особенного ничего не осталось

Около церкви восстанавливается школа

А из старых парт собраны ларьки с сувенирами. Около них развалы всяких безделушек, где продавались в том числе и женские украшения их очень низкопробного серебра, даже не серебра, а какого-то сплава, в который входит серебро. Алёне очень понравился один, 1500 говорит продавщица, настоящее серебро, сами делаем, чеканка. Тут я сделал предположение, что это никакое не серебро - знаете сколько на меня говна было вылито? Да как так? Я что врать буду? Типа как услышал цену, сразу испугался!=) Мужчины, никогда не ведитесь ена такие разговоры - я знаю цену деньгам, потому что зарабатываю их собственными трудом и мозгами, но также я знаю цену настоящему серебру, а не такому шлаку. Итого, намного более привлекательное украшение было куплено в Новом Афоне за 500 рублей, то есть в три раза дешевле!

А вот и церковь.

Около поляны сооружен мемориал погибшим в конфликте 92-93 годов

А вот и разрушенный замок. Но меня интересовали не храм и крепость, а то, что поляна, которая расположена перед ними является одним из святилищ древней абхазской религии. Называется это святилище Лых-Наха .
Вот информация из Вики:

"Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами[. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов. Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней. Но по факту религия абхазов пантеистическая, так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ »). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии ."

Когда я вышел из храма, пошел спросить у кого-нибудь про ещё одно святилище, самое главное, которое тоже находится в Гудаутском районе - гора Дыдрыпш . Именно тут, как говорят, совершал в 1992 году моление сам Владислав Ардзимба, первый президент Абхазии. На мой вопрос женщина, у которой я спросил про Дыдрыпш, гневно выгнала меня с территории церкви, сказав, что тут не место, чтоб спрашивать про языческие капища. Причем про капища я ничего не говорил - только про гору. То есть на самом деле, многие знают про это место. Но, к сожалению, туда я попасть не успел.
Ну и как это часто бывает, христианские храмы часто ставят на месте древних святилищ, что мы видим и в Лыхны

И в Илори - ещё одном святилище - Елыр-ныха - на его месте сейчас стоит некогда грузинская церковь. Люди говорят, что это невероятно сильное по энергетике место.

Да и вообще, не спроста в древности люди выбирали места для святилищ, а после именно на этих местах христиане воздвигали свои церкви. Мне бы невероятно хотелось поприсутствовать на каком-либо молении, но боюсь это невозможно..
Вот такой небольшой экскурс в древнюю абхазскую религию.

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности Мусульманский информационно April 18th, 2012

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности

Факты террора против практикующих мусульман Абхазии не могут оставить нас равнодушными. То, что стало, к сожалению, повседневной реальностью на Северном Кавказе в целом (я имею в виду бесчисленное множество фактов бессудных расправ и похищений мусульманской молодежи в республиках региона- см. сайт «Мемориала») «тихо» и незаметно внедряется и в Абхазии. В чем дело, кто виноват и что делать? Как гражданин России и Абхазии позволю себе некоторые комментарии.

Я помню, как во времена президента Владислава Ардзынба, в Сухуми собирались строить мечеть. Но по разным, объективным и субъективным, причинам строительство все откладывалось. Ардзинба был выдающимся государственным деятелем и считал себя мусульманином. Об этом автору он говорил еще в 1991 г. (в то время, В.Ардзынба был председателем Верховного совета республики), когда мы - делегация Ассамблеи горских народов Кавказа(АГНК)- посетили Абхазию. Это было нелегкое для республики время, когда надо было четко обозначить позицию АГНК в ситуации конфликта с Тбилиси.

В. Ардзынба в равной степени покровительствовал всем религиям, как православию, так и исламу, и наравне с ними - традиционной абхазской вере, которую почему-то многие причисляют, по незнанию, к язычеству. На самом деле - вера абхазцев и соответствующие обряды, скорее сохранившиеся до наших времен древняя форма монотеизма, веры в единого Бога. То, что мы называем язычеством, это результат позднейших трансформаций этой древней формы монотеизма и об этом свидетельствуют археологические и этнологические данные по всему миру. Многие народы прошли через этот этап трансформации (веры в Единого Бога), а у абхазов все это осталось в первозданном виде. Я знаком с соответствующей научной литературой по этой теме; имел долгий разговор с одним из 6 или 7 жрецов в Лыхнах, около священного камня и развалин царской резиденции. Абхазия, одна из немногих стран, где до сих пор сохранились древнее монотеистическое верование. И это, кстати, прекрасно понимал покойный Ардзынба, мудрец, политик и историк в одном лице. Поэтому и вел мудрую политику в том, что касается религии и конфессии.

К сожалению, после смерти Ардзынба, в республике наметилась тенденция к покровительству только одной конфессии (православию), особенно после событий августа 2008 года и признания Россией независимости республики. С течением времени эта тенденция стала усиливаться и государственная власть недвусмысленно демонстрировала: какая конфессия в республике на первых ролях и кому они покровительствуют. В общественное мнение стали внедрят миф об одном из первых апостолов Иисуса Христа(мир Ему), который, якобы, еще в I-м веке нашей эры проповедовал христианство в Абхазии. Любой историк скажет вам, что это ложь. В Абхазии постепенно стало не «модно», некомфортно демонстрировать свою исламскую идентичность. Вопрос о строительстве мечети в Сухуми «благополучно» закрыли; функционирующая там молельная комната вмешает от силы до 100-150 чел. Есть еще молельные комнаты в городах Гудауты и Гагры, но их площадей не хватает для всех молящихся. Тем не менее, число мусульман в Абхазии росло, и не только за счет турецких репатриантов. Возможно, новые власти республики, связанные помощью «православной» России, на вооружение взяли именно такую одностороннюю установку. Для пропаганды «правильной веры» среди студентов и учащихся стали приглашать исключительно православных священнослужителей: в Абхазском университете даже отметился небезызвестный исламофоб и кавказофоб, «профессор» и священник в одном лице «отец» Кураев. Мне однажды, на ток-шоу «Право голоса» (3-й канал ТВ) пришлось с ним «сцепиться», когда он оскорбительно выразился о Северном Кавказе. И этих людей зовут в абхазские вузы для «православного просвещения». От них больше вреда, чем пользы. Когда северокавказские добровольцы пришли на помощь Абхазии, никто не вспоминал о религиозной идентичности; помогали братьям по крови и культуре, а не «православной» или «мусульманской» Абхазии. Помогали, в том числе, и потому что правда и справедливость была на стороне абхазцев. Почему то об этом не хотят вспоминать православные иерархи Абхазии, да и кое-кто во властных коридорах. Разумеется, все это вызывает недовольство, а то и возмущение среди абхазских мусульман, с которыми автор имел не раз и не два беседы.

Но что еще страшнее, так это то, что в республике, за последние годы, наметилось новое явление: отстрел практикующих мусульман и настоящий террор против них. Я не преувеличиваю. Последний трагический случай из этого разряда - убийство ветерана Отечественной войны в Абхазии в 1992-93 г.г. кабардинского добровольца, Арсена Бжикшиева в сентябре 2011 в Сухум. До этого был очень громкий расстрел прямо около Гудаутской «мечети», Пилия Расула и ранение братьев Гицба, Рустама и Рауля (октябрь 2010). За последние 2-3 года таких фактов уже около 6, а может и больше. Все эти факты известны. Ни одно из преступлений не раскрыто, власть делает какие-то беспомощные заявления, а православные иерархи молчат. Очевидно, их это устраивает.

В чем причина такого «разворота» в религиозной политике республики? Я думаю, что сыграли в этом свою негативную роль и российские силовики, которых после войны с Грузией стало очень много в республике. Предполагаю, что опасаясь развития событий по сценарию Северного Кавказа, абхазских (практикующих) мусульман, наиболее активных из них, стали ликвидировать, на «всякий случай», в целях профилактики. Скоро ведь и олимпиада в Сочи. То есть, террор против, якобы, потенциальных экстремистов и террористов. Звучит дико, но это так. «Ноги» у этой политики «растут» из Израиля. Именно тамошние спецслужбы вот уже 60 с лишним лет применяют эту расистскую и бесчеловечную практику в отношении палестинцев (см. авторскую статью в г-те «Завтра» в 2009 под названием «Кавказ не Палестина»). Они, через сионистское лобби, которое очень сильно в России, постарались внедрить эту теорию» и методу контртеррористических операций и в России. Знаю об этом не понаслышке, результаты ужасающие в Дагестане, Ингушетии и КБР; кроме Чечни, там Рамзан Кадыров поставил под свой контроль федеральных силовиков, и правильно сделал. На «удочку» консультантам и «экспертам» из Израиля попались и русские силовики, люди особо не утруждающие себя геополитическими выкладками и рассуждениями: кому выгодно все это, и каковы стратегические последствия для России? Но Абхазия - это не Россия, и не Северный Кавказ, хотя там проживают их этнические и генетические братья. Вот это братство и хотят похоронить новые «друзья» Абхазии, которые не знают Кавказ, и не хотят его знать; им «любо» только её земля, как минимум, а как максимум - пусть перебьют друг друга православные и мусульмане, абхазцы и грузины, грузины и осетины и т.д. и т.пр. Политика древняя как мир: «разделяй и властвуй» называется. Нынче в ходу другой термин - «управляемый хаос» на научной, якобы, основе.

Только так можно как-то объяснить все эти события. Никаких терактов, призывов к насильственному свержению власти в Абхазии не было и, надеюсь, не будет. Мусульмане всего лишь четко и ясно обозначали свою религиозную идентичность. Были попытки приклеить к ним ярлык «ваххабитов», но в ДУМ Абхазии недвусмысленно указали властям, насколько я помню: покажите, к кому из мусульман у вас вопросы, кого вы считаете экстремистом и на каком основании? Ответа внятного нет, и вряд ли будет.

Я считаю, что на сегодняшний день, в Абхазии, в контексте положения мусульман, остро стоят две проблема: первая - нормально исламское просвещение и организация проповедей на высоком уровне; вторая- защита жизни и обеспечение безопасности практикующих мусульман. Думаю, что Совет муфтиев России мог бы помочь в этом. В Абхазии очень сильны симпатии к России, в том числе- и среди абхазских мусульман, включая и турецких репатриантов. Но эти симпатии среди одной части абхазского населения могут легко «испариться», если факты террора против мусульман будут продолжаться. В общественном мнении Абхазии, начиная с 2007 г. (после убийства турецкого абхаза-мусульманина, Роки Гицба и героя Отечественной войны 1992-93 г.г.) эти факты, как правило, связывают с российскими силовиками. Надо, я полагаю, просвещать и сами абхазские власти в том, что касается ислама. Ведь незнание порождает недоверие, а отсюда один шаг до прикрытия беззакония. Нужно поставить под контроль местных властей и российских силовиков, бесконтрольно действующих на территории соседнего государства. Это главная проблема, без решения которой в Абхазии вполне прогнозируем рост отчуждения к России, к своим северокавказским братьям, со всеми вытекающими отсюда последствиями и для России и для Абхазии.

Халидов Деньга - сопредседатель Российского конгресса народов Кавказа, вице-президент Академии геополитических проблем

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.

Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха).

Ислам

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Христианство

Православная церковь

В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .

Католическая церковь

В настоящее время в Сухуме существует небольшая католическая община из 150 человек. Небольшие группы католиков находятся в Гагре и Пицунде . Большинство прихожан составляют армяне и поляки . В Сухуме находится действующая католическая церковь. В Сухуме служит один католический

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней . Но по факту религия абхазов пантеистическая , так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).

Ислам

Мечеть в Сухуме

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Православная церковь

По древнему церковному преданию христианство в Абхазии первыми проповедовали Святые Апостолы от двенадцати Андрей Первозванный и Симон Кананит (Зилот), принявший мученическую смерть в Никопсии (нынешний Новый Афон). К IV веку на территории Абхазии христианство утвердилось достаточно прочно, о чем свидетельствует наличие епископской кафедры в Питиунте (Пицунда). В 325 г. епископ Питиунта Стратофил принял участие в Первом Вселенском Соборе в Никее. С Абхазией связаны страницы биографии одного из самых выдающихся христианских деятелей Патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста, который, будучи в изгнании, скончался в Команах Абхазских. В качестве государственной религии христианство утверждается на территории Абхазии при византийском императоре Юстиниане Великом в VI в. В средневековый период на территории Абхазии строятся десятки храмов, как крупных кафедральных соборов, так и небольших приходских церквей. Многие из средневековых храмов Абхазии являются выдающимися памятниками архитектуры. Наиболее известны кафедральные соборы в Пицнде и с. Моква. К XIV в. абхазская церковь функционирует уже в качестве автокефального католикосата, который де-юре просуществовал до 1795 г., когда в Киево-Печерской лавре скончался последний католикос Максим. Однако, с падением Константинополя и началом утверждения османского владычества на Кавказе, происходит резкий упадкок христианства. К началу XIX в. на территории Абхазии существуют лишь локальные очаги церковной жизни. И только с приходом в регион Российской империи начинается бурный, поддерживаемый на государственном уровне, процесс возрождения христианства в Абхазии. Значительная часть местной правящей верхушки во главе с владетельным князем Абхазии Сефербеем (Георгием) оставляет ислам и принимает христианство. В 1851 г. в Абхазии учреждается епископская кафедра. В 1875 г. афонскими монахами на территории Абхазии основывается Новоафонский монастырь. Православной Российской Церковью начинает осуществляться активная миссионерская и просветительская деятельность среди абхазского населения. В этот период создается первая абхазская письменность, переводится на абхазский язык Священное писание. До Февральской революции православная церковь, по существу, является господствующей на территории Абхазии религией. В период советской власти Абхазская епархия была включена в состав восстановленного Грузинского католикосата. Как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций в этот период подвергалась серьезным ограничениям. В результате в Абхазии осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. С конца 80-х годов, также как на всей территории СССР, в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые с момента установления советской власти абхазские священники. Вследствие грузино-абхазской войны 1992-93 гг. Абхазская церковь оказалась в неординарной ситуации. В виду того, что большая часть грузинского духовенства во главе с Патриархом Илией II открыто поддержала грузинское военное вторжение в Абхазию, местная православная епархия после поражения и отступления грузинских войск де-факто оказалась вне контроля ГПЦ. Церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке. Благодаря поддержке со стороны РПЦ несколько абхазов получили духовное образование и были рукоположены в священнический сан. В настоящее время каноническое положение Абхазской церкви остается неурегулированным. С одной стороны – всеми православными церквами Абхазия признается частью канонической территории ГПЦ, с другой – церковная жизнь в Абхазии поддерживается священниками, в основной своей массе являющимися клириками РПЦ. На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии, создание которой в мае 2010 инициировало несколько клириков, вышедших из подчинения иерея Виссариона Аплиа. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и собственно Новоафонский монастырь, а также с. Команы, в которых находятся каменный гроб Святителя Иоанна Златоуста, источник св. Василиска и место третьего обретения Главы св. Иоанна Крестителя.

Католическая Церковь

Литература

• Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. аннотацию. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
  • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
  • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.

Примечания

Ссылки